La crise de la citoyenneté moderne

Une affiche du candidat Emmanuel Macron, lors de la campagne présidentielle de 2017. Lorie Shaull/Flickr, CC BY-SA

Notre monde contemporain vit une crise de la citoyenneté moderne. La fin des idéologies, la « mort de Marx » et la chute du communisme, mais surtout la mutation du capitalisme et du système productif, ont donné naissance à un monde individualiste et désenchanté.

Le peuple s’estime incompétent, engendrant un « cens caché » qui fait du suffrage universel une institution menacée par l’abstention, ou affiche son indifférence quant aux affaires publiques (« On peut estimer à bien moins de 1 % la proportion de citoyens qui adhèrent à un parti politique », note Philippe Braud).

La construction européenne et la mondialisation, ainsi que la montée en puissance des technologies de l’information et de la communication, ont fait disparaître le cadre classique, dans lequel le débat éclairé et la participation étaient envisageables comme vecteurs de socialisation et de mobilisation politique.

La mondialisation fait passer ce cadre de l’État-nation au monde numérique, dans un univers virtuel, marqué par la vitesse et l’instantanéité. Ainsi, le programme du candidat Macron provenait d’une enquête algorithmique basée sur la collecte d’informations.

L’usage des big data et l’exploration mathématique des données semble être devenu le seul moyen par lequel il serait possible de générer un consensus politique (artificiellement, par définition). Quid de l’art du débat, propre au Salon aristocratique d’antan, et modèle de communication de la bourgeoisie démocratique ?

Le populisme contre l’élitisme ?

En 1999, le philosophe Peter Slöterdijk prononçait une conférence dans laquelle il expliquait que Platon, dans sa *Politique, présente sa Cité idéale comme une « parc humain » :

« En ce qui concerne ce zoo platonicien, il lui importe d’apprendre si la différence entre la population et la direction est une différence de degré ou une différence d’espèce. Dans le premier cas, on pourrait attribuer aux troupeaux la faculté de réélire leurs protecteurs. S’il s’agit d’une différence d’espèce, une élection ne serait pas conseillée. »

Quel type de différence existe-t-il à présent, maintenant que le citoyen dénigre les dirigeants politiques tout à la fois parce qu’ils sont trop distants et qu’ils n’ont pas la stature de chefs d’État ? Comment caractériser une situation où la différence entre les gouvernants et les gouvernés est une différence de degré et de nature ?

Cette différence de degré repose sur le sentiment populaire d’avoir une élite incompétente, incapable de résoudre les problèmes politiques, économiques et sociaux du pays.

La différence de nature provient de la croyance populaire en l’existence d’une « oligarchie mondialiste », « caste » repliée sur elle-même à cause de la persistance de l’hérédité comme cadre archaïque de reproduction sociale des élites politico-administratives et économico-industrielles.

Cette dialectique des différences fonde le déploiement d’oppositions qui marquent la prégnance d’un regard réactif vis-à-vis du pouvoir : c’est le populisme contre l’élitisme, la théorie du complot contre la pensée unique, la transparence contre le secret, etc.

La croyance en l’existence d’une « caste » trahit-elle une résurgence de la figure du « monstre politique », qui a pris naissance lors de la Révolution de 1789, au moment où les révolutionnaires peignaient la royauté comme une instance violant les lois humaines et transgressant les lois de la nature ? Vivons-nous, sous un mode éthéré, un retour du thème de la parenté entre le prince et le criminel, appliqué à la classe dirigeante des pays occidentaux ?

« La Liberté guidant le peuple », d’Eugène Delacroix ; allégorie de la République, le tableau commémore les Trois Glorieuses (la Révolution de Juillet), 1830. Eugène Delacroix/Wikimedia

L’élimination symbolique du chef de l’État

L’effritement vertigineux des cotes de popularité des présidents élus, la chute rapide de l’état de grâce, et leur difficulté à incarner la fonction présidentielle, témoigneraient-ils d’une défiance généralisée de la société (française) contre l’État, pour reprendre la description des sociétés primitives de l’anthropologue Pierre Clastres ?

La comparaison a bien des limites : le corps social primitif empêchait le chef de bénéficier d’une délégation de pouvoir, alors que notre démocratie parlementaire repose précisément sur cette délégation ; les sociétés primitives refusent la différenciation politique en interdisant l’inégalité sociale, alors que notre économie capitaliste engendre fatalement cette inégalité. L’objectif final de cette posture mentale visait à empêcher l’État de naître, tandis que les aspirations contemporaines contradictoires se cristallisent autour de la demande collective d’un État fort.

Si la microsociété primitive empêchait le chef de transformer son prestige en pouvoir, quitte à l’éliminer en cas de prétentions trop affichées, ne pourrions-nous pas poser comme hypothèse que notre société de masse post-moderne (composée de régions, communautés, classes, groupes et corporations aux intérêts divergents) viserait à empêcher les prétendants à la fonction suprême de transformer leur prestige en pouvoir, en les « éliminant » symboliquement, en tant que représentants du système politique, après leur avoir appliqué l’onction électorale ?

Cette velléité destructrice, qui daterait des années quatre-vingt, correspondrait à l’accroissement des inégalités réelles, dans un pays où les institutions sont fondées par la promesse de l’égalité, et où l’élite a été incapable de réduire la fracture sociale, renvoyant ainsi le grand mythe moderne (« Égalité »), à une simple formule politique.

Les importantes cotes de popularité, les premiers temps de leurs présidences, du Général de Gaulle (de 67 % au premier, à 63 % d’opinion favorable au septième trimestre), de George Pompidou (de 52 % à 55 %) et de M. Valéry Giscard d’Estaing (de 48 % à 57 %), seraient alors à mettre en lien avec la tendance séculaire à la réduction des écarts de richesse durant les Trente Glorieuses.

Jacques Chirac (de 44 % à 30 %), Nicolas Sarkozy (de 66 % à 44 %) et François Hollande (de 56 % à 22 %), ont, a contrario, vu leurs cotes s’effriter à une vitesse de plus en plus vertigineuse. Les satisfactions moyennes aux premiers trimestres de François Mitterrand, à partir de 1981, marquent comme la ligne mitoyenne de rupture entre l’ancien et le nouveau monde psycho-politique.

François Mitterrand (à droite), dernier grand monarque républicain. Christian Pierret/Flickr, CC BY

Le mythe moderne de la représentation mis à mal

La chute de Macron dans les sondages, trois mois et demi après sa prise de fonction, corrobore cette tendance macropolitique de nature décliniste. Pour les plus pessimistes, l’élection de Marine Le Pen aurait débouché sur des troubles populaires ; la Présidence de François Fillon aurait été assombrie par les affaires ; une victoire de Jean‑Luc Mélenchon aurait signifié la fuite des capitaux, la ruine des milieux d’affaires et la chute des investissements privés.

Comme si le futur élu, quel que soit son visage, avait déjà été condamné à une mort politique certaine, victime de son ambition de jouer le premier rôle. Le retour en force de l’idée d’égalité (amorcé dans les années quatre-vingt, concomitamment avec le tournant de la rigueur), serait ainsi à mettre en lien avec l’accroissement réel des inégalités économiques et sociales, et cette situation expliquerait en partie la réactivation d’un schéma de pensée politique primitif, reposant sur une forme impensée, mais structurée, d’allergie au pouvoir.

Cette allergie psychosociale, les intellectuels la rationalisent politiquement via l’opposition droite-gauche, à travers des concepts rassurants comme le populisme, et en décrivant dramatiquement un « âge de la régression », marqué par un retour en arrière idéologique et politique. Comme pour mieux exorciser notre vraie tragédie : la gestion de la fin de l’Histoire, une situation précisément post-idéologique et post-politique, marquée par un déclin de la croyance même dans le mythe moderne de la représentation.

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