Le 14 septembre 2022, la Commission du journal The Lancet, composée de 28 experts, a publié son rapport final sur la gestion de la pandémie de Covid-19. L’une de ses principales conclusions est que seul un très petit nombre de pays a réussi à contenir efficacement la dissémination du SARS-CoV-2 et à éviter une importante surmortalité durant la première année. Le rapport souligne notamment que :
« trop de gouvernements n’ont pas respecté les normes fondamentales de rationalité et de transparence institutionnelles, trop de personnes – souvent influencées par la désinformation – ont manqué de respect et protesté contre les précautions de santé publique de base, et les grandes puissances mondiales n’ont pas collaboré pour contrôler la pandémie. »
Un problème de gouvernance
Trois observations liminaires sont à émettre.
On ne peut imputer les défaillances mentionnées dans le rapport à un quelconque manque d’information. Les découvertes scientifiques ont été activement diffusées à tous les gouvernements, en temps réel.
-
Les pays riches et/ou les plus avancés sur le plan scientifique n’ont pas mieux géré la crise. En témoigne, par exemple, l’importante surmortalité qui a frappé les États-Unis, pourtant classé en tête de l’indice de sécurité sanitaire mondiale 2019.
À l’inverse, plusieurs études ont montré que la population des pays adhérant à une culture collectiviste a appliqué avec plus de succès les mesures sanitaires que la population des pays occidentaux de culture plus individualistes.
En définitive, c’est l’acceptation et surtout la mise en œuvre des recommandations de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) qui aura déterminé le succès des États à contrôler la pandémie. Des recommandations fort simples (tester, tracer, isoler) et qui ne nécessitaient qu’une bonne organisation ainsi que la capacité des gouvernements à convaincre la population d’adhérer aux mesures sanitaires. Au plus fort de la crise, les éditeurs de nombreux journaux scientifiques de premier plan, dont The Lancet, Scientific American et le New England Journal of Medicine, ont d’ailleurs blâmé les dirigeants politiques pour leur incapacité à contrôler l’épidémie.
[Près de 80 000 lecteurs font confiance à la newsletter de The Conversation pour mieux comprendre les grands enjeux du monde. Abonnez-vous aujourd'hui]
Plus qu’à chercher dans son leadership, le problème de la gouvernance libérale à prévenir et gérer les « menaces globales » (c’est-à-dire capables d’affecter négativement l’ensemble de l’espèce humaine) ne serait-il pas plutôt systémique ? Sinon, comment expliquer notre incapacité, malgré la surabondance d’informations scientifiques, à contenir le réchauffement climatique, la pollution atmosphérique et plastique, ou encore la disparition de la biodiversité ?
Dans une analyse publiée dans Frontiers in Public Health, nous soutenons que certaines caractéristiques structurelles de la gouvernance démocratique libérale sont à la racine de nos échecs récurrents à gérer les menaces globales ; et émettons quelques propositions pour surmonter ce problème.
Le précédent des CFC
Les menaces globales diffèrent fondamentalement des menaces classiques. D’une part, vu la gravité et l’irréversibilité de leurs conséquences, il est préférable de les prévenir, ce qui nécessite de pouvoir en prédire les effets. D’autre part, ces menaces ne peuvent être traitées efficacement sans une réponse internationale coordonnée, ce qui exige un large consensus entre les États à la fois sur leurs gravités, leurs causes et sur les priorités de la réponse.
Or, en matière de menace globale, la gestion de la menace des chlorofluorocarbures (CFC) nous offre un précédent. C’est sur la base de découvertes scientifiques établissant, d’une part l’impact de ces gaz sur la couche d’ozone, et d’autre part l’apparition d’un trou d’ozone en Antarctique et la diminution progressive des niveaux d’ozone sur le long terme, que le Protocole de Montréal actant de leur interdiction planétaire fut signé en 1987.
Cet exemple illustre le rôle irremplaçable de la science dans la détection, la prévention et la réponse aux menaces globales. C’est sur une base scientifique, vérifiable et donc universellement acceptable, qu’un consensus international fut possible, et que les pays producteurs de CFC ont consenti à en stopper la production. Un tel consensus reposait également sur une définition claire et partagée de ce qui constitue le « bien commun ».
En nous basant sur cet exemple, il apparaît que la gestion des menaces globales dépend de la valeur attribuée aux connaissances scientifiques et du sens donné au bien commun. Il nous paraît donc opportun de nous interroger sur la conception très particulière du bien commun adoptée par le libéralisme ainsi que sur la place accordée à la science dans la gouvernance libérale.
« Conceptions controversées de la bonne vie »
Le libéralisme a émergé au XVIIe siècle et s’est progressivement imposé dans les Nations occidentales au XVIIIe siècle, dans un monde d’interdépendance et d’échanges internationaux croissants grâce au progrès scientifique, mais qui restait profondément divisé et ravagé par les guerres de religion.
La principale préoccupation des pionniers de la pensée libérale fut la pacification de la société. À cette fin, ils proposèrent une rupture majeure avec tous les systèmes socio-économiques antérieurs. Alors que la légitimité de la gouvernance durant l’Antiquité et le Moyen Âge découlait de la morale religieuse et donc d’une représentation codifiée du bien, le libéralisme propose de dissocier clairement gouvernance politique et morale et rejette tout système normatif religieux ou philosophique.
Ainsi, selon le philosophe américain John Rawls, un État démocratique libéral doit faire preuve de neutralité, en ce sens que les institutions et les politiques publiques ne doivent pas être conçues pour soutenir ou favoriser une conception philosophique ou religieuse du bien commun par rapport à une autre. On y retrouve la pensée du philosophe américain Charles Larmore qui écrivait que :
« dans un ordre politique libéral, les principes politiques doivent être neutres vis-à-vis des conceptions controversées de la bonne vie ».
En conséquence, la société libérale se caractérise par un « pluralisme de valeurs », valeurs qui sont souvent incommensurables et mutuellement exclusives. Et parce qu’il n’y a aucun moyen consensuel de hiérarchiser les valeurs, « ce pluralisme des valeurs conduit fréquemment à une version du relativisme moral » Or, s’il n’existe pas de normes définissant le bien commun, comment gouverner en faveur de celui-ci ?
La légitimation du « laissez-faire »
Héritiers des Lumières et inspirés par les succès des sciences physiques, les pionniers du libéralisme ont tenté de remplacer les lois divines par des lois naturelles et d’introduire une vision mécaniste de la nature humaine afin de légitimer les décisions politiques.
En 1758, dans De l’esprit, le philosophe français Claude-Adrien Helvétius avança que :
« Si l’univers physique est soumis aux lois du mouvement, l’univers moral n’est pas moins soumis à celles de l’intérêt. »
Ces idées influenceront grandement les pionniers du libéralisme philosophique et économique tels que Jeremy Bentham, John Stuart Mill ou Adam Smith. Dans son ouvrage fondateur de 1776, La Richesse des Nations, ce dernier ne théorisait-il pas que la libre poursuite de l’intérêt privé par le commerce est le moteur naturel de l’économie et doit par conséquent constituer le principe autoorganisateur de la gouvernance ?
Plus récemment, en 1942, Joseph Schumpeter définissait ainsi la démocratie libérale :
« Un système institutionnel conduisant à des décisions politiques, dans lequel les individus acquièrent le pouvoir de statuer sur ces décisions au terme d’une lutte concurrentielle pour les votes du peuple. »
Ainsi, bien que souvent considéré comme tel, le libéralisme n’est pas axiomatiquement neutre. L’un de ses traits fondamentaux est la croyance en la capacité de la concurrence à autoorganiser et à optimiser les processus économiques, sociaux et décisionnels. Cette foi légitime le « laissez-faire » des marchés ainsi que le processus de démocratie délibérative qui soumet différents projets de société à l’évaluation du public ou d’une assemblée représentative.
La place ambiguë de la science
Dans un contexte purement libéral, ce qui est bon pour tous et ce qui doit être tenu comme vrai tend à être déterminé par un processus démocratique, c’est-à-dire directement via des sondages ou des référendums ou indirectement via l’élection de représentants qui légifèreront sur ces sujets.
Inévitablement, ces « compétitions d’opinions » mènent souvent à considérer comme bon et vrai ce qui est conforme aux normes morales ou ce qui est désirable par le plus grand nombre. Ainsi, on constate que les avis scientifiques tendent fréquemment à être considérés comme des opinions parmi tant d’autres. Ils sont utilisés par les décideurs politiques d’une manière purement symbolique, en support de leurs décisions mais sans participer à l’élaboration de celles-ci.
De plus, comme cela a été bien documenté dans les domaines de la santé et de l’environnement, des groupes de pression peuvent fausser le processus délibératif via la désinformation du public ou des décideurs politiques. De tels phénomènes sont fréquents lorsque la science entre en conflit avec des intérêts commerciaux privés. Cependant, ils ont pris une nouvelle dimension pendant la crise du Covid-19.
De nombreux dirigeants politiques libéraux de premier plan, comme les présidents Donald Trump aux États-Unis et Jaïr Bolsonaro au Brésil ont publiquement soutenu des théories du complot et rejeté l’avis des agences scientifiques officielles.
Ce déni de la science est devenu trop fréquent pour être interprété comme accidentel. Il nous semble plutôt le signe d’un problème structurel profond et très inquiétant lié à la gouvernance libérale.
Améliorer le processus décisionnel
De ce qui précède, nous pouvons conclure que certaines caractéristiques du libéralisme, en particulier l’absence de normes définissant le bien commun ainsi que la place des arguments scientifiques dans le processus démocratique, le rendent mal adapté pour faire face aux menaces mondiales.
Par conséquent, nous ne pouvons pas simplement espérer qu’un changement dans la composition des gouvernements résoudrait le problème. Nous devons améliorer notre processus décisionnel.
Cette conclusion fait écho à un rapport de la Rockefeller Foundation-Lancet Commission qui souligne que :
« les systèmes actuels de gouvernance et d’organisation des connaissances humaines sont inadéquats pour faire face aux menaces qui pèsent sur la santé planétaire. »
En nous référant au modus vivendi de Hobbes, qui visait à assurer des arrangements entre les membres malgré leurs différences d’intérêts, de croyances et de valeurs, nous proposons de travailler à une définition minimale de ce qu’est le bien commun et de comment y parvenir. Ce modus vivendi devrait reposer sur au moins deux arguments.
Premièrement, répondre efficacement aux menaces mondiales implique de convaincre et de fédérer le plus grand nombre, quelles que soient leurs orientations ou préférences religieuses, politiques ou sociales. Ainsi, nous proposons que la survie de l’espèce humaine ainsi que la préservation de sa santé soient considérées comme des priorités éthiques consensuelles de gouvernance et incarnent le bien commun.
La survie et la santé humaines sont des objectifs dignes et justes, capables de convaincre le plus grand nombre puisqu’ils sont des préalables à tout autre besoin ou désir. De plus, les concepts One Health, Planetary Health et EcoHealth, qui constituent le socle conceptuel des agences internationales de santé publique, reconnaissent que la santé humaine est étroitement dépendante de la santé animale et de celle des écosystèmes.
Deuxièmement, et en lien avec le premier argument, l’avis scientifique ne doit plus être considéré comme une opinion parmi d’autres. La science est faillible et ne produit pas de vérités absolues, mais c’est notre méthode la plus fiable pour comprendre les phénomènes naturels et produire des connaissances universelles comme base consensuelle pour les décisions mondiales.