La psychologie, en tant que discipline universitaire, a été largement développée en Amérique du Nord et en Europe. D’aucuns considèrent qu’elle nous permet de comprendre ce qui motive nos comportements et nos processus mentaux, que l’on a longtemps considérés comme universels. Mais au cours des dernières décennies, certains chercheurs ont commencé à remettre en question cette approche, faisant valoir que de nombreux phénomènes psychologiques sont façonnés par la culture dans laquelle nous vivons.
Bien sûr, les humains, où qu’ils vivent, sont très semblables – après tout, nous partageons la même physiologie et éprouvons les mêmes besoins, qu’il s’agisse d’alimentation, de sécurité ou de sexualité. Quelle influence la culture peut-elle bien avoir sur les aspects fondamentaux de notre psychisme, tels que la perception, la cognition et la personnalité ?
Les chercheurs en psychologie, à travers leurs expériences, étudient généralement le comportement d’un petit groupe de personnes, en partant du principe qu’il peut être généralisé à l’ensemble de la population humaine. Si l’on considère que la population est homogène, de telles inférences peuvent en effet être faites à partir d’un échantillon aléatoire.
Cependant, ce n’est pas le cas. Depuis longtemps, les chercheurs en psychologie mènent leurs études en expérimentant, la plupart du temps, sur des groupes composés d’étudiants de premier cycle, tout simplement parce qu’ils sont une ressource proche et disponible. Plus spectaculaire encore, plus de 90 % de ceux qui participent à des expériences en psychologie viennent de pays occidentaux, éduqués, industrialisés, riches et démocratiques. Il est évident que ces pays ne représentent pas un échantillon aléatoire ni représentatif de la population humaine.
Styles de pensée
Un panda, un singe et une banane. D’après vous, dans cette liste, quels éléments font la paire ? Les répondants des pays occidentaux choisissent couramment le singe et le panda, parce que les deux sont des animaux. Il s’agit d’un style de pensée analytique, dans lequel les objets sont perçus indépendamment de leur contexte.
En revanche, les participants des pays orientaux choisissent souvent le singe et la banane, parce que ces objets appartiennent au même environnement et partagent une relation (les singes mangent des bananes). Il s’agit d’un style de pensée holistique, dans lequel l’objet et le contexte sont perçus comme étant interconnectés.
Dans une étude bien connue des différences culturelles associées à différents styles de pensée, on a présenté à des Japonais et à des Américains une série de scènes animées. D’une durée d’environ 20 secondes, chaque scène montrait diverses créatures aquatiques, de la végétation et des roches, dans un décor sous-marin. Après cela, on demandait aux deux groupes de se remémorer ce qu’ils avaient vu. Les deux groupes de participants se souvenaient des objets les plus marquants, à savoir les plus gros poissons. Mais les Japonais étaient plus aptes à se remémorer des éléments de l’arrière-plan que les Américains. Ils avaient noté, par exemple, la couleur de l’eau. En effet, leur style de pensée holistique se concentre à la fois sur l’arrière-plan et le contexte, et sur le premier plan.
Cela démontre clairement comment les différences culturelles peuvent affecter quelque chose d’aussi fondamental que notre mémoire – toute théorie sur la mémoire devrait logiquement en tenir compte. Des études ultérieures ont montré que les différences culturelles qui influencent les styles de pensée sont omniprésentes dans la cognition – elles affectent la mémoire, l’attention, la perception, le raisonnement et la façon dont nous parlons et pensons.
On ne se décrit pas de la même façon en Occident et en Asie
Si on vous demandait de vous décrire, que diriez-vous ? Vous décririez-vous en termes de caractéristiques personnelles – intelligence, humour – ou mentionneriez-vous des préférences, comme « J’adore la pizza » ? Ou peut-être seriez-vous plus enclin à parler de votre position sociale, en disant « J’ai un enfant » ?
Les psychologues sociaux soutiennent depuis longtemps que les gens sont beaucoup plus susceptibles de se décrire et de décrire les autres en termes de caractéristiques personnelles stables. Cependant, la façon dont les gens se décrivent semble étroitement liée à leur culture.
Les individus du monde occidental sont en effet plus susceptibles de se considérer comme des individus libres, autonomes et uniques, possédant un ensemble de caractéristiques fixes. Mais dans de nombreuses autres parties du monde, les gens se décrivent avant tout comme faisant partie intégrante de différentes relations sociales et fortement liés les uns aux autres. Ce phénomène est plus répandu en Asie, en Afrique et en Amérique latine. Ces différences sont liées à d’autres façons d’aborder les relations sociales, la motivation et l’éducation.
Cette différence dans la construction de l’identité a même été démontrée au niveau du cerveau. Dans une étude par imagerie cérébrale (IRMf), on a montré des qualificatifs à des participants chinois et américains et on leur a demandé dans quelle mesure ils se reconnaissaient dans ces traits de caractère. On leur a également demandé de réfléchir à la façon dont ils se représentaient leur mère (les mères ne faisant pas partie de l’échantillon étudié), tandis que leur activité cérébrale était observée grâce au scanner.
Dans les réponses cérébrales des participants américains, on observait dans le cortex préfrontal médian – une région du cerveau habituellement associée aux représentations de soi – une nette différence entre la représentation de soi et la représentation de leur mère. Cependant, chez les participants chinois, il y avait peu ou pas de différence entre la représentation de soi et celle de leur mère, ce qui signifie que la représentation de soi recoupe en grande partie la représentation que l’on se fait du proche parent.
La modestie peut être considérée comme de la phobie sociale dans une autre culture
De même, la culture peut affecter notre compréhension de la santé mentale de multiples façons. En raison de l’existence de différences culturelles affectant le comportement des personnes, notre cadre de réflexion habituel – fondé sur la détection des comportements déviants ou non normatifs – est incomplet. Car ce qui peut être considéré comme normal dans une culture (par exemple la modestie) peut être considéré comme déviant de la norme dans une autre (et qualifié, à la place, de phobie sociale).
Un certain nombre de syndromes sont d’ailleurs spécifiques à une culture donnée. Par exemple, le syndrome de Koro (surtout en Asie) touche des hommes qui croient à tort que leur pénis se rétracte et va disparaître. Le terme de Hikikomori (surtout au Japon) décrit quant à lui les individus solitaires qui se retirent de la vie sociale. Ailleurs, le syndrome du mauvais œil (surtout dans les pays méditerranéens) consiste à croire que la jalousie ou le simple fait d’envoyer un regard noir à autrui peuvent causer des malheurs à celui qui en fait les frais.
L’Organisation mondiale de la santé et l’Association américaine de psychiatrie ont récemment reconnu l’existence de certains de ces syndromes liés à une culture particulière, en les incluant dans leurs classifications des maladies mentales.
Il est évident que la culture joue un rôle dans la façon dont nous nous percevons nous-mêmes et dont nous sommes perçus par les autres – pour l’instant, nous avons à peine commencé à explorer ce champ de connaissances. Ce domaine, connu sous le nom de « psychologie interculturelle comparative » (cross-cultural psychology), est de plus en plus enseigné dans les universités du monde entier. La question est de savoir dans quelle mesure elle changera la psychologie telle que nous la connaissons aujourd’hui – certains la considèrent en effet comme une dimension supplémentaire, tandis que d’autres la voient comme un élément central de l’élaboration de la théorie en psychologie.
En poussant plus loin nos investigations dans cette direction, nous pourrions bien constater que les différences culturelles s’étendent à de nombreux autres domaines dans lesquels le comportement humain était auparavant considéré comme universel. C’est à cette seule condition que nous serons peut-être capables, un jour, d’identifier ce qui relève de l’universel dans l’esprit humain.