tag:theconversation.com,2011:/us/topics/martin-heidegger-68854/articlesMartin Heidegger – The Conversation2022-08-24T17:24:32Ztag:theconversation.com,2011:article/1854732022-08-24T17:24:32Z2022-08-24T17:24:32ZLa magia cultural de Davos: un encuentro entre Thomas Mann, Heidegger y Cassirer<figure><img src="https://images.theconversation.com/files/470943/original/file-20220626-14-wjxuog.jpg?ixlib=rb-1.1.0&rect=19%2C4%2C725%2C561&q=45&auto=format&w=496&fit=clip" /><figcaption><span class="caption">Davos, gran pista de hielo. Enero de 1932.</span> <span class="attribution"><a class="source" href="https://en.wikipedia.org/wiki/File:Bundesarchiv_Bild_102-12892,_Davos,_Gro%C3%9Fe_Eislaufbahn.jpg">Bundesarchiv, Bild 102-12892</a>, <a class="license" href="http://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/">CC BY-SA</a></span></figcaption></figure><p>En 1912 <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Thomas_Mann">Thomas Mann</a> visita, acompañando a su mujer, un sanatorio suizo en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Davos">Davos</a>. Ese recinto le inspira y se convierte así en el escenario ficticio de <a href="https://www.edhasa.es/libros/111/la-montana-magica"><em>La montaña mágica</em></a>, novela que describe las relaciones de los internos en un hospital para tratar la tuberculosis. </p>
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<a href="https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=1000&fit=clip"><img alt="" src="https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=237&fit=clip" srcset="https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=600&h=849&fit=crop&dpr=1 600w, https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=600&h=849&fit=crop&dpr=2 1200w, https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=600&h=849&fit=crop&dpr=3 1800w, https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&h=1066&fit=crop&dpr=1 754w, https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=754&h=1066&fit=crop&dpr=2 1508w, https://images.theconversation.com/files/470954/original/file-20220626-22-z62zyp.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=754&h=1066&fit=crop&dpr=3 2262w" sizes="(min-width: 1466px) 754px, (max-width: 599px) 100vw, (min-width: 600px) 600px, 237px"></a>
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<span class="caption">Thomas Mann, Premio Nobel de Literatura en 1929.</span>
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<p>El protagonista, Hans Castorp, narra sus amoríos y amistades durante siete años, un periodo que concluye por la irrupción de la <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Primera_Guerra_Mundial">Gran Guerra</a>. En la parte central del relato se describen unos apasionados diálogos entre Naphta y Settembrini, los accidentales mentores de la educación sociopolítica de Castorp. </p>
<p>Resulta harto significativo reparar en las coincidencias que los argumentos esgrimidos por esos personajes literarios guardan con el duelo filosófico que mantienen <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Ernst_Cassirer">Ernst Cassirer</a> y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Martin_Heidegger">Martin Heidegger</a> en 1929, sólo cinco años después de publicarse la novela. Este diálogo legendario es conocido como <em>el coloquio de Davos</em> por haber tenido lugar en la localidad helvética célebre ahora por sus foros económicos. </p>
<h2>Dos interpretaciones de Kant</h2>
<p>Los dos prominentes pensadores germanos encarnan dos maneras antagónicas de afrontar el <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Nazismo">nazismo</a>. Cassirer, aunque no profesa credo alguno, proviene de una familia judía y acaba por defender al judaísmo convertido en chivo expiatorio por la propaganda nazi, como testimonia significativamente su conferencia titulada <a href="https://isegoria.revistas.csic.es/index.php/isegoria/article/view/1030"><em>Judaísmo y los mitos políticos modernos</em></a>. </p>
<p>Por el contrario Heidegger nunca oculta su simpatía por el régimen de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Adolf_Hitler">Hitler</a>, como muestra su discurso al tomar posesión del cargo de rector en <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Universidad_de_Friburgo_(Alemania)">Friburgo</a>. Y lo hace justo cuando Cassirer tiene que abandonar el rectorado de <a href="https://es.frwiki.wiki/wiki/Universit%C3%A9_de_Hambourg">Hamburgo</a> para partir al exilio en 1933. </p>
<p>Cassirer opta por combatir la ideología nazi desde la historia de las ideas recurriendo a autores como <a href="https://www.casadellibro.com/libro-rousseau-kant-goethe-filosofia-y-cultura-en-la-europa-del-sigl-o-de-las-luces/9788437505954/1178527">Rousseau, Kant o Goethe</a>, al entender que la <a href="http://diccionariofilosoficocovid19.org/ilustracion/">Ilustración</a> es el antídoto más eficaz contra el veneno del fanatismo propio de los totalitarismos.</p>
<p>Ambos han pasado por la escuela neokantiana de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Universidad_de_Marburgo">Marburgo</a> y son acreditados intérpretes de <a href="https://www.alianzaeditorial.es/libro/filosofia/kant-entre-la-moral-y-la-politica-roberto-r-aramayo-9788491813095/">Kant</a>. <a href="https://www.plazayvaldes.es/libro/cassirer-y-su-neo-ilustracion">El debate de Davos</a> gira en torno a sus <a href="https://isegoria.revistas.csic.es/index.php/isegoria/article/view/1029">divergentes interpretaciones del kantismo</a> y por tanto a dos cosmovisiones filosóficas con acentos muy diferentes, que llevan asociadas compromisos políticos totalmente opuestos. </p>
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<a href="https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=1000&fit=clip"><img alt="" src="https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&fit=clip" srcset="https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=600&h=538&fit=crop&dpr=1 600w, https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=600&h=538&fit=crop&dpr=2 1200w, https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=600&h=538&fit=crop&dpr=3 1800w, https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&h=676&fit=crop&dpr=1 754w, https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=754&h=676&fit=crop&dpr=2 1508w, https://images.theconversation.com/files/474304/original/file-20220715-12-a1fhu5.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=754&h=676&fit=crop&dpr=3 2262w" sizes="(min-width: 1466px) 754px, (max-width: 599px) 100vw, (min-width: 600px) 600px, 237px"></a>
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<span class="caption">Cassirer y Heidegger en Davos, 1929.</span>
<span class="attribution"><a class="source" href="https://jhiblog.org/2019/02/06/how-do-we-understand-each-other-the-contemporary-relevance-of-cassirers-and-heideggers-historic-disputation-at-davos/">Journal of the History of Ideas</a></span>
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<p>A Heidegger le preocupan primordialmente las cuestiones ontológicas y destaca la finitud humana. Subraya el hecho de que según sus premisas nos vemos arrojados al mundo y, al estar inexorablemente sumidos en la corriente del tiempo, sólo nos cabe aceptar nuestro fatídico destino. </p>
<p>En cambio Cassirer rescata el concepto kantiano de libertad para ensanchar nuestra esfera de acción, al poner el acento en la importancia del simbolismo como algo que nos hace propiamente humanos y nos permite acceder a una <a href="https://digital.csic.es/handle/10261/262885">infinitud inmanente</a>. La libertad viene a configurar nuestra principal característica como especie y no conoce límites a la hora de proponerse metas prácticas. Para Cassirer hay funciones de los planteamientos kantianos que merecen verse reivindicados, como señala en <a href="https://herder.com.mx/es/libros-books/filosofia-moral-derecho-y-metafisica/ernst-cassirer/herder"><em>Filosofía moral, derecho y metafísica</em></a>.</p>
<h2>A la sombra de <em>La montaña mágica</em></h2>
<p>Un cronista del encuentro evoca en su noticia una consideración que integra en ese momento el imaginario colectivo de los asistentes: los ya mencionados diálogos que intercambian Naphta y Settembrini en <em>La montaña mágica</em>. De algún modo esta novela viene a ser el contrapunto sombrío de la nostálgica biografía generacional que nos brinda <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Stefan_Zweig">Stefan Zweig</a> en <a href="https://www.acantilado.es/catalogo/el-mundo-de-ayer/"><em>El mundo de ayer</em></a>, dos libros de lectura obligatoria para comprender los radicales giros históricos acontecidos hace un siglo. </p>
<p>El paralelismo que se puede trazar entre la ficción literaria y los argumentos del debate filosófico resulta sumamente sugestivo. Por supuesto no cabe identificar por completo a los dos pensadores alemanes con sus presuntos correlatos literarios. Primero porque no hay estrictamente actas de un coloquio que sólo se conoce gracias a las notas tomadas por algún asistente y los testimonios orales del mismo. Además, como es lógico, los matices del diálogo literario y del debate filosófico son demasiado complejos como para simplificarlos en aras de subrayar esa comparación.</p>
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<a href="https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=1000&fit=clip"><img alt="" src="https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&fit=clip" srcset="https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=600&h=482&fit=crop&dpr=1 600w, https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=600&h=482&fit=crop&dpr=2 1200w, https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=600&h=482&fit=crop&dpr=3 1800w, https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=45&auto=format&w=754&h=606&fit=crop&dpr=1 754w, https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=30&auto=format&w=754&h=606&fit=crop&dpr=2 1508w, https://images.theconversation.com/files/470953/original/file-20220626-12-2kpjsd.jpg?ixlib=rb-1.1.0&q=15&auto=format&w=754&h=606&fit=crop&dpr=3 2262w" sizes="(min-width: 1466px) 754px, (max-width: 599px) 100vw, (min-width: 600px) 600px, 237px"></a>
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<span class="caption">Primera edición de <em>Der Zauberberg</em>, es decir, <em>La montaña mágica</em>, de Thomas Mann.</span>
<span class="attribution"><a class="source" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/File:1924_Thomas_Mann_Zauberberg_Titelblatt.jpg">Wikimedia Commons</a>, <a class="license" href="http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/">CC BY</a></span>
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<p>Pero en cualquier caso resulta inevitable acordarse de Martin Heidegger cuando leemos las tesis expuestas por Naphta, en tanto que los razonamientos de Settembrini nos parecen absolutamente idóneos para endosárselos a Ernst Cassirer. El primero defiende la disolución del individuo en el grupo social, apostando por un fuerte liderazgo comunitario cuyas directrices no cabe discutir y son ley. Por contra, su interlocutor defiende los valores de la Ilustración y aboga por la responsabilidad individual. </p>
<p>Rüdiger Safranski lo sugiere así en <a href="https://www.planetadelibros.com/libro-un-maestro-de-alemania/201713">su biografía sobre Heidegger</a>:</p>
<blockquote>
<p>“En un lado estaba Settembrini, hijo impenitente de la Ilustración, un liberal y anticlerical, un humanista de enorme elocuencia. Y en el ala opuesta se hallaba Naphta, el apóstol del irracionalismo y la inquisición, enamorado del eros de la muerte y de la fuerza. A muchos participantes de la <a href="https://fr.wikipedia.org/wiki/Cours_universitaires_de_Davos">semana universitaria de Davos</a> les vino a la memoria ese suceso imaginario. ¿Acaso estaba detrás de Cassirer el fantasma de Settembrini y detrás de Heidegger el de Naphta?”.</p>
</blockquote>
<h2>La cultura como emancipación</h2>
<p>Esta fusión entre literatura y filosofía no deja de ser una constante histórica. Después de todo, las creaciones literarias y los discursos filosóficos interactúan y se nutren mutuamente. Ambos reflejan y <a href="https://arbor.revistas.csic.es/index.php/arbor/article/view/781">condicionan un determinado clima político-social</a>. Los factores culturales influyen decisivamente sobre nuestro ambiente tanto como la economía modula el acceso al universo cultural, y con ello se cincela nuestra forma de ser y actuar.</p>
<p>Para Cassirer, el ser humano es un <em>animal simbólico</em> que se configura dentro del <a href="https://yalebooks.yale.edu/book/9780300026665/symbol-myth-and-culture/">universo cultural</a> creado por él mismo. Su identidad resulta incomprensible sin atenerse a las manifestaciones míticas, religiosas, artísticas, filosóficas y lingüísticas que constituyen su entorno. </p>
<p>Habría que añadir ahora los logros tecnológicos y las circunstancias económicas. Pero sin duda el rico bagaje de nuestros imaginarios colectivos, moldeados por la literatura, el cine o los argumentos filosóficos, entre muchas otras cosas, continúa siendo fundamental, y deberíamos preservarlo como se merece si queremos conservar nuestra identidad. </p>
<p>Al final de su <a href="https://www.fondodeculturaeconomica.com/Ficha/9786071637352/F"><em>Antropología filosófica: Introducción a una filosofía de la cultura</em></a> escribe Cassirer:</p>
<blockquote>
<p>“La cultura humana tomada en su conjunto puede ser descrita como el proceso de la progresiva emancipación o autoliberación del ser humano. El lenguaje, el arte, la religión o la ciencia constituyen distintas fases de ese proceso. En todas ellas el ser humano descubre y prueba un nuevo poder, el de edificar un mundo propiamente suyo. La filosofía no puede renunciar a la búsqueda de una unidad fundamental en este mundo ideal”.</p>
</blockquote><img src="https://counter.theconversation.com/content/185473/count.gif" alt="The Conversation" width="1" height="1" />
<p class="fine-print"><em><span>Roberto R. Aramayo no recibe salario, ni ejerce labores de consultoría, ni posee acciones, ni recibe financiación de ninguna compañía u organización que pueda obtener beneficio de este artículo, y ha declarado carecer de vínculos relevantes más allá del cargo académico citado.</span></em></p>El debate filosófico de 1929 en Davos entre Heidegger y Cassirer tiene su correlato literario en los diálogos centrales de ‘La Montaña Mágica’ donde Thomas Mann enfrenta tesis parecidas a las esgrimidas por los filósofos.Roberto R. Aramayo, Profesor de Investigación IFS-CSIC (GI TcP Etica, Epistemología y Sociedad). Historiador de las ideas morales y políticas, Instituto de Filosofía (IFS-CSIC)Licensed as Creative Commons – attribution, no derivatives.tag:theconversation.com,2011:article/1403682020-06-10T20:17:01Z2020-06-10T20:17:01ZTres tópicos sobre la tecnología que conviene revisar<figure><img src="https://images.theconversation.com/files/340833/original/file-20200610-34701-jpwl6d.jpg?ixlib=rb-1.1.0&rect=0%2C0%2C2995%2C1567&q=45&auto=format&w=496&fit=clip" /><figcaption><span class="caption">Explosión atómica Baker de la Operación Crossroads en el atolón Bikini el 25 de julio de 1946. </span> <span class="attribution"><a class="source" href="https://www.shutterstock.com/es/image-photo/baker-test-operation-crossroads-july-25-339956981"> Everett Historical / Shutterstock</a></span></figcaption></figure><p>Nunca se ha hablado tanto de la tecnología como ahora. Nuestra dependencia del desarrollo tecnológico es tal que nos cuesta creer que, en el año 1999, solo la mitad de la población mundial hubiera hecho alguna vez una llamada telefónica. Hoy buena parte de la economía de los países más pobres no sería posible sin un uso masivo del teléfono móvil, y el 60 % del planeta tiene acceso a internet. </p>
<p>Durante la pandemia de COVID-19 hemos visto de forma muy clara esa dependencia, y discutido sobre las esperanzas puestas en los avances tecnocientíficos. Pero, como siempre que se habla mucho de algo, se dicen cosas en apariencia claras pero falsas, vacías, o carentes de rigor. Señalemos tres tópicos muy repetidos en los últimos tiempos.</p>
<h2>La tecnología es neutral</h2>
<p>El primero de ellos afirma que la tecnología no es ni buena ni mala, sino que todo depende del uso que hagamos de ella. Desde que <a href="https://www.bibliotecanueva.es/libro/meditacion-de-la-tecnica/">Ortega</a> escribiera sobre este asunto en los años 30 del siglo XX y <a href="https://www.educantabria.es/docs/Digitales/Bachiller/CITEXFI/citex/CIT/Heidegger/heideggertexto.pdf">Heidegger</a> en los 50, sabemos que esa concepción puramente instrumental de la tecnología es falsa. O todo lo falsa que puede ser una media verdad. </p>
<p>Lo que tiene de correcta es que los que somos buenos o malos en sentido estricto somos las personas. Podemos utilizar una herramienta como un martillo para el bien (colgar una estantería) o para el mal (partirle el cráneo a alguien). La cosa, sin embargo, se torna un poco más complicada si en lugar de un martillo hablamos de un misil nuclear. </p>
<p>Lo que tiene de falsa es que la tecnología no es solo el conjunto de las herramientas, de los medios, de los instrumentos, de las máquinas, sino también el entramado social, industrial, económico, político y cultural que la hace posible. Este se encuentra lejos de ser axiológicamente neutral. </p>
<p>Incluso si nos ceñimos a los objetos tecnológicos, el filósofo de la tecnología Langdon Winner explicó ya hace años que <a href="https://www.oei.es/historico/salactsi/winner.htm">los artefactos tienen política</a>. Es decir, encarnan valores políticos y sociales. </p>
<p>Un país puede optar por desarrollar energía nuclear o renovable. Cualquiera de las opciones tiene consecuencias diferentes. La energía nuclear exige un control político y técnico centralizado (una central no puede ponerse en manos de un ayuntamiento), algo que no exigen las renovables. </p>
<p>Podrían multiplicarse los ejemplos (robots sexuales, armas autónomas, algoritmos para seleccionar empleados). Si a ello añadimos que los centros de poder tienen también sus preferencias a la hora de disponer de sus artefactos, es fácil ver que la neutralidad de la técnica solo se cumple en los niveles más básicos; en los del martillo.</p>
<h2>La tecnología nos deshumaniza</h2>
<p>El segundo tópico es el que sostiene que la tecnología nos deshumaniza (o, en otra versión, que debemos humanizar la tecnología). El problema es que no se nos aclara qué significa exactamente eso y si es siempre algo negativo. </p>
<p>Si interpretamos que la deshumanización significa que la tecnología impide que hagamos ahora cosas que considerábamos propias del ser humano, entonces es cierto que nos deshumaniza, pero eso estaría bien en muchos casos. Ya no tenemos que salir a cazar mamuts ni que construir con nuestras manos una choza en la que cobijarnos. Esto fue propio de nuestra especie durante mucho tiempo, pero seguro que buena parte de nosotros no volveríamos a hacerlo con gusto.</p>
<p>Si lo que se quiere decir es que la tecnología puede ser un factor central en la alienación económica, social y cultural que experimentan muchos individuos en la sociedad contemporánea, entonces de nuevo la afirmación es cierta, pero no parece que sea algo que pueda resolverse con una consigna tan vaga como la de “humanizar” la tecnología. </p>
<p>La tecnología, como también vio Ortega, configura nuestra condición humana desde sus propios orígenes temporales. Cuando se habla de <em>humanizar</em> la tecnología, probablemente lo que se quiere decir es que hay hacerla más acorde con nuestros verdaderos deseos e intereses. Un propósito muy loable, pero que exige concreción. </p>
<p>Lo que se necesita es que se explique en cada caso cómo conseguimos pensar mejor los fines que nos convienen y cómo crear mejores tecnologías para alcanzarlos, o cómo alcanzarlos sin tanta tecnología, que también podría estar bien en ciertas circunstancias. </p>
<p>En este sentido, el filósofo español Miguel Ángel Quintanilla ha hecho indicaciones muy interesantes con su propuesta de <a href="https://www.catarata.org/libro/tecnologias-entranables_46463/">“tecnologías entrañables”</a>. Y, por supuesto, sería conveniente reconocer también que la tecnología ha contribuido a paliar o eliminar otros procesos previos de alienación padecidos a lo largo de la historia.</p>
<h2>La tecnología es autónoma</h2>
<p>El tercer tópico afirma que la tecnología tiene ya su propia dinámica de desarrollo, ajena a cualquier control humano. Esta tesis se conoce como “determinismo tecnológico”. </p>
<p>Una buena forma de expresarla es la recogida como lema extraoficial de la Exposición Universal de Chicago de 1933: “La ciencia descubre, la industria aplica, el hombre se conforma”. La habremos oído también bajo la forma de “lo que pueda hacerse tecnológicamente, finalmente se hará”. Los políticos la prefieren en un lenguaje más llano: “No pueden ponerse puertas al campo”. </p>
<p>Esta idea corre el peligro de convertirse en una profecía de autocumplimiento. Si todo el mundo se convence de que la tecnología no puede ser controlada, nadie hará nada por controlarla. De todas las posibilidades que cada nueva tecnología abre, solo se realizan algunas. En ninguna parte está escrito que los ciudadanos no puedan tener un papel central en decidir cuáles, aunque no sea fácil. </p>
<p>Por ejemplo, la idea transhumanista de que la <a href="http://roderic.uv.es/handle/10550/57755">superinteligencia artificial</a> general llegará inexorablemente, y que entonces no nos quedará otra que unirnos con las máquinas, no es una predicción científica. Es solo una suposición que es usada para justificar determinadas apuestas tecnológicas. Resulta comprensible que Silicon Valley sea un insistente difusor de esta idea desmovilizadora porque les deja las manos libres. </p>
<p>Afortunadamente, mientras tanto, algunas zonas del mundo, como la Unión Europea, se toman cada vez más en serio la tarea de la regulación de la tecnología.</p><img src="https://counter.theconversation.com/content/140368/count.gif" alt="The Conversation" width="1" height="1" />
<p class="fine-print"><em><span>Antonio Diéguez Lucena no recibe salario, ni ejerce labores de consultoría, ni posee acciones, ni recibe financiación de ninguna compañía u organización que pueda obtener beneficio de este artículo, y ha declarado carecer de vínculos relevantes más allá del cargo académico citado.</span></em></p>Ni la tecnología es neutral, ni tiene por qué deshumanizarnos de forma negativa. Tampoco es autónoma.Antonio Diéguez Lucena, Catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia, Universidad de MálagaLicensed as Creative Commons – attribution, no derivatives.tag:theconversation.com,2011:article/1133082019-04-03T20:33:19Z2019-04-03T20:33:19Z¿Qué se mueve en filosofía en este siglo XXI?<figure><img src="https://images.theconversation.com/files/267082/original/file-20190402-177178-9ewrb3.jpg?ixlib=rb-1.1.0&rect=35%2C26%2C5955%2C3961&q=45&auto=format&w=496&fit=clip" /><figcaption><span class="caption">
</span> <span class="attribution"><a class="source" href="https://unsplash.com/photos/QYFTkPFqzv4">Wil Stewart / Unsplash</a></span></figcaption></figure><p>Atención: tendencias, modas y éxito tienen muy poco que ver con la filosofía. </p>
<p>Hay de hecho países –en especial, Francia e Italia– en los que las personas dedicadas a la filosofía trazan ellas mismas una línea divisoria muy tajante: están quienes se hacen constantemente presentes en los medios y están quienes trabajan dando mínima importancia (ellas dirían que la justa) a esos mismos medios. Así que es probable que en España suene el nombre de <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Onfray">Michel Onfray</a>, pero no el de <a href="http://www.academia.edu/Documents/in/Jean-Louis_Chretien">Jean-Louis Chrétien</a>; que suene <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Massimo_Cacciari">Massimo Cacciari</a>, pero no <a href="http://www.filosofia.unimi.it/piana/index.php/materiali-integrativi/89-note-e-recensioni/286-vincenzo-costa">Vincenzo Costa</a>. </p>
<p>Precaución: en la actualidad muchos entienden que la filosofía entera se resume y acaba en la filosofía política, con alguna extensión a la ética y a la epistemología. Una minoría exigua sigue pensando en la filosofía como metafísica, filosofía de la religión y teoría general del conocimiento (no solo del conocimiento científico). </p>
<h2>La argumentación lo es todo</h2>
<p>De la antigua idea de que la filosofía se ocupa de las causas últimas de todo lo real, de los porqués más profundos y decisivos de todas las cosas, hemos pasado, aparentemente, a creer que eso es tarea de la ciencia, mientras que el filósofo gasta su tiempo en definir qué es la ciudadanía y advertir sobre el deficiente funcionamiento de la democracia (y lo malo es que en la inmensa mayoría de países sigue hoy sin haber tal cosa de veras). De aquí que enseguida se piense que los filósofos centrales de hoy son <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/J%C3%BCrgen_Habermas">Jürgen Habermas</a> y <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Taylor_(fil%C3%B3sofo)">Charles Taylor</a>. </p>
<p>Recientemente visitó España, para presentar la traducción de la nueva edición de su texto <a href="https://www.sanestebaneditorial.com/libro.aspx?id=549"><em>La coherencia del teísmo</em></a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Swinburne">Richard Swinburne</a>, un brillante y concienzudo profesor de Oxford que reedita grandes partes del <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Tomismo">tomismo clásico</a> valiéndose de los medios que la ciencia actual le depara. Es decir, que emplea miles de horas (y de páginas) en hablar de si Dios existe o no y de qué relación hay entre la fe y la razón. </p>
<p>Es bueno que el lector español se ponga en contacto con este modo de concebir la labor de la filosofía, en el que la argumentación lo es todo –incluso para atreverse a explorar las regiones de lo absoluto, que solo podemos pensar, quizá, valiéndonos de usos metafóricos de la lengua natural–. Se escriben una extraordinaria cantidad de ensayos en ese dominio y ese estilo.</p>
<p>Una doctrina sobre la conciencia psicológica y moral de los seres humanos conduce necesariamente a una antropología filosófica y a replantear la noción misma de lo que sea la vida; y aquí las barreras entre los frutos de la argumentación y los frutos de la exploración descriptiva de la sensibilidad, la afectividad, la voluntad, el movimiento corporal y la acción se suprimen. </p>
<p>De pronto se ilumina con luces de procedencias casi opuestas un problema tan decisivo para comprender y cambiar nuestro tiempo como el del mal (el sufrimiento y la perversidad desde sus raíces en la vida individual hasta sus ramas venenosas en la sociedad y en la historia), o, en la perspectiva diametralmente distinta, el del amor. </p>
<h2>La literatura de lo real</h2>
<p>La meditación sobre el tiempo, la existencia, la muerte, la vulnerabilidad de la carne y el espíritu, pero también la reflexión sobre la creatividad, el arte, la libertad o las formas históricas de la religión no consienten compartimentos estancos o afiliaciones de principio a un solo método para entender la inmensa, la divina variedad de lo real. </p>
<p>La literatura pasa a formar parte del bagaje del filósofo –y más indirectamente las artes que no hablan y los recursos tecnológicos–. Muy probablemente, la teología empieza a revelar su enigmático atractivo –desde los místicos a los poderosos compendios medievales y las sumas contemporáneas, muy notablemente las que proceden de la tradición rusa–.</p>
<p>Por esta vía se hace evidentísima la relevancia de los clásicos aún hoy. Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Schelling, Kierkegaard, Bergson, Husserl son, sin ninguna duda, nuestros contemporáneos y los de todas las generaciones de personas libres y amantes de lo real y la verdad.</p>
<p>En este campo ancho de la llamada tradición continental pesan todavía hoy mucho Martin Heidegger y Friedrich Nietzsche, aunque las consecuencias de las inmensas tragedias del siglo pasado criban profundamente los entusiasmos de quienes se ven pensando en su estela. </p>
<p>Respecto de ambos, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Emmanuel_L%C3%A9vinas">Emmanuel Levinas</a>, judío que conoció de muy cerca la persecución nazi, levanta una posición crítica que se refleja en muchos autores contemporáneos (<a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Nancy">Jean-Luc Nancy</a>, <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Jean-Luc_Marion">Jean-Luc Marion</a>). Respecto de Karl Marx ha ocurrido algo semejante, si bien mucho más referido a Lenin o a Engels que al mismo Marx. Walter Benjamin es en este sentido el pensador de referencia, aunque hayan pasado ochenta años desde su muerte. </p>
<p><a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Michel_Henry">Michel Henry</a> ofrece también una lectura alternativa de la del marxismo soviético. <a href="https://es.wikipedia.org/wiki/Giorgio_Agamben">Giorgio Agamben</a> unifica con mucha originalidad las tradiciones utópicas, incluidas las teológicas, y la ontología.</p>
<p>Pero vayan y empiecen a leer.</p><img src="https://counter.theconversation.com/content/113308/count.gif" alt="The Conversation" width="1" height="1" />
<p class="fine-print"><em><span>Miguel García-Baró López no recibe salario, ni ejerce labores de consultoría, ni posee acciones, ni recibe financiación de ninguna compañía u organización que pueda obtener beneficio de este artículo, y ha declarado carecer de vínculos relevantes más allá del cargo académico citado.</span></em></p>Tendencias, modas y éxito tienen muy poco que ver con la filosofía. Pero hay preocupaciones que destacan por encima de otras y nombres propios que conviene conocer.Miguel García-Baró López, Profesor de Filosofía, Universidad Pontificia ComillasLicensed as Creative Commons – attribution, no derivatives.