Menu Close
Seorang anak menyambut kedatangan Imam Besar FPI Habib Rizieq Shihab di Petamburan, Jakarta, pada Oktober lalu. ANTARA FOTO/Asprilla Dwi Adha/pras.

Dari Muhammadiyah ke FPI: bagaimana aktivis Islam moderat berubah menjadi radikal

Gerakan Front Pembela Islam (FPI) sejak kelahirannya pada 1998 hingga sekarang selalu menjadi perhatian masyarakat dan terkesan kontroversial di tengah masyarakat.

Salah satu penyebabnya adalah sikap dan aktivitas politiknya yang berbeda dengan organisasi masyarakat Islam lainnya seperti Muhammadiyah dan Nahdlatul ulama (NU) yang cenderung lebih moderat.

Dibanding Muhammadiyah dan NU, FPI cenderung lebih radikal dalam menegakkan ajaran Islam mereka lewat aksi-aksi memberantas perilaku tercela atau sering disebut sebagai “nahi mungkar”. Misalnya laskar FPI kerap “merazia” minuman keras di kafe-kafe dan klub-klub malam di berbagai kota di Indonesia.

Riset saya menunjukkan bahwa pendekatan FPI tersebut terbukti efektif menarik kelompok Islam moderat.

Riset yang saya lakukan di Lamongan, Jawa Timur, selama dua tahun (2008-2010) yang melibatkan wawancara mendalam dengan 10 aktivis Muhammadiyah mengungkap bagaimana anggota Muhammadiyah yang moderat bisa berubah radikal dan menjadi pendukung FPI.

Di Lamongan, kelompok ini menyebut mereka sebagai Muhammadiyah-FPI (MUFI).

Dari Muhammadiyah ke FPI

Muhammadiyah yang berdiri pada 1912 adalah organisasi masyarakat Islam yang mapan baik secara ideologi maupun jaringan dakwah dan telah menjadi salah satu penyangga kehidupan sosial keagamaan moderat di Indonesia.

Namun, keberadaan gerakan FPI lebih berani dan tegas mengajak pengikutnya untuk berbuat kebaikan dan mencegah kemaksiatan (amar makruf nahi mungkar) di lapangan membuat orang-orang bertanya tentang gerakan Islam arus utama yang dianggap terlalu “lembek” dan terlalu sibuk di internal, termasuk Muhammadiyah.

Alasan tersebut yang membuat sebagian aktivis Muhammadiyah berubah haluan menjadi pendukung FPI.

Riset penulis tidak dapat memastikan sejak kapan pergeseran ideologi ini terjadi. Namun perubahan bisa muncul melalui saluran media yang beragam seperti media selebaran, pamflet, surat imbauan tentang kegiatan dakwah FPI, buletin dan majalah internal FPI, serta aksi-aksi razia yang sering kali mereka lakukan.

Saya menemukan setidaknya ada dua aspek yang mendorong pergeseran ideologi aktivis Muhammadiyah ini: kondisi eksternal dan internal.

Salah satu alasan eksternal mengapa aktivis Muhammadiyah menjadi simpatisan FPI berangkat dari keresahan mereka melihat keadaan masyarakat, sementara mereka merasa organisasinya tidak melakukan apa-apa.

Keresahan mereka berkaitan dengan masifnya praktek kemaksiatan namun masyarakat cenderung cuek terhadap aksi kemaksiatan.

Mereka juga khawatir terhadap pengaruh industrialisasi yang mengubah tradisi masyarakat menjadi lebih individualis dan materialistik.

Aktivis Muhammadiyah yang bersimpati terhadap gerakan FPI karena organisasi ini dianggap lebih berani, responsif, dan tegas dalam melawan kemaksiatan yang semakin merajalela di sekitar lingkungan masyarakatnya.

Sedangkan kritik internal dari tubuh Muhammadiyah sendiri yang mendorong pergeseran ideologi dari moderat ke radikal meliputi kekecewaan aktivis terhadap gerakan Muhammadiyah yang dianggap kurang responsif terhadap masifnya kemaksiatan di kalangan masyarakat.

Mereka juga melihat bahwa Muhammadiyah tidak mempunyai formulasi gerakan yang jelas untuk menghentikan kemaksiatan ini, tidak seperti FPI

Hal ini kemudian menjadikan sebagian aktivis Muhammadiyah lebih bersimpati dan bergabung dengan gerakan FPI dan mendorong berdirinya MUFI.

Dua kelompok MUFI

Keberadaan MUFI menimbulkan gesekan antara karakter ideologi FPI yang keras dan Muhammadiyah yang berwatak moderat. Situasi ini menyebabkan terjadi polarisasi sikap aktivis Muhammadiyah terhadap FPI dan sebaliknya.

Aktivis MUFI terbagi menjadi dua kelompok.

Pertama, mereka yang masih positif dan akomodatif terhadap Muhammadiyah. Anggota kelompok ini secara ideologi dan organisasi masih aktif di Muhammadiyah tapi mereka juga aktif (bahkan menjadi pengurus) di FPI. Jadi pada dasarnya mereka cenderung “menduakan” Muhammadiyah.

Kelompok ini berpandangan bahwa keberadaan FPI merupakan sebuah pelengkap gerakan Muhammadiyah terutama dalam menegakkan ideologi nahi mungkar.

Kedua, kelompok yang melihat Muhammadiyah secara negatif. Aktivis yang tergabung dalam kelompok ini secara tegas memisahkan diri dari Muhammadiyah, lalu pindah ke FPI.

Mereka menganggap Muhammadiyah terlalu akomodatif terhadap pemerintah dan terkesan tidak peduli terhadap aksi kemaksiatan, padahal pemerintah dianggap bagian dari penyokong kemaksiatan.

Dampak

Keberadaan kedua kelompok ini sedikit banyak mempengaruhi lanskap ideologi “wajah” Islam di Indonesia.

Lanskap Islam Indonesia yang dikenal berwajah moderat kemudian bergeser menjadi berwajah konservatif-radikal. Wajah relasi sosial umat Islam Indonesia yang lebih menghargai tradisi lokal, berubah dengan keberadaan FPI dan pendukung-pendukungnya yang menonjolkan identitas “arabisme, yaitu menguatnya relasi sosial keagamaan dengan meniru identitas budaya kearab-araban

Keberadaan MUFI juga berdampak pada keberadaan Muhammadiyah secara ideologis dan sosiologis.

Secara ideologis, MUFI akan mendorong terjadi penggerusan ideologi Muhammadiyah yang semula moderat dan toleran berubah konservatif dan ekslusif.

Kemudian secara sosiologis, keberadaan MUFI menganggu sistem kerja dan tradisi Muhammadiyah yang sudah mapan. Hal ini terlihat pada tidak efektifnya imbauan dari ulama-ulama Muhammadiyah sejak pandemi COVID-19 karena kurang populer dibanding pemimpin FPI Rizieq Syihab.

Potret di atas hemat penulis disebabkan adanya kemacetan dalam paradigma pendidikan di Muhammadiyah yang kini cenderung monodisiplin, yaitu pendekatan keilmuan yang hanya bertitik tolak pada disiplin ilmu yang bersangkutan tanpa mempertautkan dengan cabang ilmu lainnya.

Pola tersebut cenderung menghasilkan sikap keberagamaan yang kaku-keras (konservatif) dan intoleran. Untuk itu, Muhammadiyah perlu menerapkan kolaborasi lintas disiplin dari berbagai keilmuan mulai dari agama, sosial, hingga ilmu alam dalam menyelesaikan masalah ini.

Oleh karena itu, sudah saatnya pola metodologi pendidikan Muhammadiyah berubah dari monodisiplin ke interdispliner.

Want to write?

Write an article and join a growing community of more than 119,900 academics and researchers from 3,852 institutions.

Register now