Une crise diplomatique a éclaté entre l’Inde et plusieurs pays musulmans suite à des propos jugés offensants à l’égard du prophète Mahomet et de son épouse Aïcha tenus à la télévision nationale le 26 mai dernier par la porte-parole du Bharatiya Janata Party (BJP), Nupur Sharma.
Plus d’une douzaine de pays musulmans, dont le Pakistan, l’Iran et l’Arabie saoudite, ont fait part de leur indignation et exigé des excuses publiques. Le BJP – la formation du premier ministre Narendra Modi, au pouvoir depuis 2014 – n’a pas présenté d’excuses mais a suspendu Sharma de son poste le 5 juin. Cette mesure n’a pas suffi à apaiser les esprits.
L’Inde de Modi et les musulmans
Cet épisode s’inscrit dans une tendance lourde : les discours de haine à l’encontre des musulmans se sont multipliés en Inde depuis l’arrivée au pouvoir du BJP il y a huit ans. Pis encore, plusieurs lynchages de musulmans par des foules hindoues ont eu lieu au cours des dernières années, sans que la police n’intervienne, et la justice s’est montrée particulièrement apathique au moment de juger ces exactions. En 2019, le BJP a adopté une nouvelle loi sur la citoyenneté discriminatoire à l’égard des musulmans. L’exemple le plus récent d’actions anti-musulmanes est la destruction par le gouvernement BJP de certaines maisons appartenant à des musulmans accusés d’avoir organisé des manifestations de protestation contre les remarques de Nupur Sharma.
Ces politiques discriminatoires ont une portée mondiale car l’Inde possède la troisième plus grande population musulmane de la planète, après l’Indonésie et le Pakistan. Environ 210 millions des 1,4 milliard d’Indiens, soit 15 %, sont musulmans.
S’il est tout à fait compréhensible que les propos de l’ex-porte-parole du BJP aient choqué bon nombre de musulmans de par le monde, il n’en reste pas moins que la réaction des gouvernements des pays musulmans reflète aussi leur régime politique. Comme je l’explique dans mon livre Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment, la plupart des gouvernements des pays majoritairement musulmans sont autoritaires et, dans les faits, se montrent nettement plus enclins à condamner ce qu’ils considèrent comme des blasphèmes contre l’islam qu’à défendre concrètement les droits des minorités musulmanes résidant dans d’autres pays du monde.
Aïcha, une femme puissante
La récente polémique indienne est née d’une discussion sur l’âge d’Aïcha lorsqu’elle a épousé le Prophète. Aïcha est l’une des figures les plus importantes et les plus puissantes de l’histoire de l’islam. Épouse préférée du Prophète, elle était la fille de son successeur et ami le plus proche, Abu Bakr. Elle est devenue l’une des principales sources des hadiths – les comptes rendus des paroles et des actes du Prophète –, a enseigné à de nombreux érudits et a joué un rôle de chef militaire dans la guerre civile de 656.
Selon un hadith, Aïcha avait 9 ans lorsqu’elle a épousé Mahomet. Certains musulmans reconnaissent ce texte et considèrent que cet âge au mariage était normal pour l’époque, tandis que d’autres, se référant à d’autres sources, pensent que Aïcha avait soit 18, soit 19 ans au moment de son mariage.
Il est impossible de se prononcer avec certitude sur l’âge d’Aïcha. Comme le souligne l’islamologue Khaled Abou El Fadl, « nous ne savons pas et ne saurons jamais ». La version qu’a évoquée Sharma n’est donc qu’une parmi plusieurs existantes, et elle n’a pas mentionné cette variété de sources.
Priorité à la dénonciation du blasphème et pas à la protection des droits humains
Ce n’est pas la première fois, loin de là, que des gouvernements de pays musulmans réagissent à des propos relatifs au Prophète. La liste d’épisodes comparables est longue. Citons, entre autres nombreux cas similaires, l’appel à assassiner l’écrivain Salman Rushdie lancé « à tous les musulmans » en 1989 par le Guide suprême iranien Ruhollah Khomeini et le boycott des produits danois dans tout le Moyen-Orient en 2006 en réaction à une douzaine de caricatures publiées dans un journal.
On observe une constante dans l’attitude des gouvernements des pays musulmans : alors qu’ils montent volontiers au créneau pour condamner des œuvres artistiques ou des propos perçus comme attentatoires aux valeurs islamiques, ils se montrent généralement très silencieux sur les violations des droits humains dont les individus musulmans sont victimes.
Voilà près de dix ans que les musulmans indiens se plaignent de leur sort, mais les gouvernements musulmans n’ont pas eu de réaction notable à l’égard du BJP avant les propos de Sharma en mai dernier.
Un autre exemple édifiant est celui de la Chine, qui persécute 12 millions de musulmans ouïghours depuis de nombreuses années, sans susciter de réaction particulièrement courroucée de la part des gouvernements des pays musulmans. Au contraire, ces gouvernements, focalisés sur la préservation de leurs intérêts matériels, ferment les yeux sur la façon dont l’État chinois traite sa minorité musulmane.
Ces doubles standards s’expliquent largement par l’autoritarisme généralisé dans le monde musulman. Sur 50 pays musulmans, seuls cinq sont démocratiques. La plupart des États autoritaires du monde musulman ont des lois sur le blasphème qui punissent les déclarations sacrilèges et font taire les voix dissidentes. Le fait qu’ils demandent à l’Inde ou à d’autres pays non musulmans de punir le blasphème découle de leur propre législation.
Une autre caractéristique commune à la plupart des gouvernements autoritaires des pays musulmans est leur propre propension à violer les droits des minorités religieuses et ethniques résidant sur leur territoire. Les exemples sont à cet égard multiples. Citons, entre autres, le Pakistan, où les communautés ahmadies, chiites, hindoues et d’autres communautés religieuses sont souvent discriminées, ou encore l’Iran, où les minorités ethniques, notamment les Turcs azerbaïdjanais, les Baloutches et les Kurdes, sont victimes de discrimination dans l’éducation et l’emploi. La promotion des droits des minorités à l’étranger entrerait donc en contradiction directe avec les politiques que ces gouvernements appliquent chez eux.
L’attitude des gouvernements autoritaires en place dans de nombreux pays musulmans n’aide pas les minorités musulmanes d’Inde et d’ailleurs. En effet, les réactions émotionnelles et court-termistes des gouvernements musulmans à certaines affaires de blasphème ne contribuent guère à améliorer la situation des minorités musulmanes, qui auraient besoin d’un soutien plus cohérent et fondé sur des principes s’appliquant à toutes les minorités, où qu’elles résident.